Limitaciones del uso de "Pueblo de Dios"

Hemos dedicado ya varios artículos / catequesis a explicar cómo y porqué, en qué sentido y qué valor tiene la categoría teológica de "Pueblo de Dios" aplicada a la Iglesia. Sus valores son indudables, ya los vimos y los citamos ampliamente. Pero posee también sus límites:

1. Pueblo de Dios es una imagen de la Iglesia que debe complementarse con otras: Iglesia Sacramento, Cuerpo de Cristo, Templo del Espíritu. Cada una de ellas posee matices y todas englobadas expresan el Misterio de la Iglesia. Una sola de ellas, aislada, mutilaría la comprensión de la Iglesia misma.

2. El segundo límite es el uso que se le ha dado a la categoría "Pueblo de Dios" en el lenguaje común; se ha pretendido ver en ella una expresión que señalase una radical igualdad de todos en la base, una secularización de su ser sobrenatural tomando a la Iglesia como un grupo mirado y valorado sólo sociológicamente, y, por último, introduciendo la idea de una democracia interna de la Iglesia, donde todo debe ser elegido por todos democráticamente.

Por ello, al decir Pueblo de Dios debemos tener cuidado para saber qué va a entender el oyente o interlocutor. Y al emplearla, hacerlo con el contenido real que posee, siguiendo a la Constitución Lumen Gentium, complementando "Pueblo de Dios" con las imágenes de Cuerpo de Cristo, Esposa de Cristo, etc.

Tras el Concilio se manifestaron dos tendencias fundamentales:

"por una parte, un reduccionismo, que de la eclesiología conciliar retiene tan sólo la expresión "pueblo de Dios"; por otra, una metamorfosis y amplificación de su significado en el sentido de una interpretación sociologizante de la idea de Iglesia.

El vocablo "pueblo" se propone como un concepto que debe elaborarse bajo una luz sociopolítica. Si la Iglesia puede definirse con el concepto de "pueblo", entonces la mejor manera de determinar su esencia y su orden jurídico es hacerlo desde puntos de vista sociales y políticos. Así, la expresión "pueblo de Dios" se convierte en vehículo de una idea de Iglesia antijerárquica y antisacral, incluso una categoría revolucionaria, que se asume como base para concebir una nueva Iglesia" (Ratzinger, Iglesia, ecumenismo y política, p. 25s).

Es evidente que esta interpretación ni es bíblica, ni patrística, ni eclesial:

-parte de una idea sociologizante de la Iglesia

-se reduce la visión de la Iglesia a algo político y social

-expresa muchísimas veces un deseo antijerárquico (el pueblo es la mayoría, el pueblo debe tener voz y voto) y antisacral (se olvida que es "de Dios" para convertirlo en grupo humano-social religioso)

-sirve para expresar el deseo de una "nueva Iglesia", hecha al gusto de la mayoría...

Pero nada de esto responde a la realidad; nada de esto corresponde a la verdad del Misterio de la Iglesia.