Los sacramentos y lo católico (De Lubac)

Muchas veces se consideran y valoran los sacramentos con categorías de transmisión de la gracia casi en forma “cosificada” y la preocupación única en torno a la validez, la licitud y los efectos, pero considerados éstos de forma privada e individual, una devoción privada, particular, más junto a otras. El lenguaje teológico y la misma espiritualidad que en otras épocas se inculcaban y vivían era una piedad privada, de corte sumamente intimista, centrada en el alma del sujeto que recibe los sacramentos si cumple las condiciones requeridas, pero habiendo perdido la perspectiva más amplia, y el mejor sentido, más tradicional, de la sacramentalidad y de los sacramentos de la Iglesia. 

Pero vayamos a consideraciones más amplias de los sacramentos, en perspectiva eclesial, de unidad de la Iglesia y uniéndonos a la Iglesia, Cuerpo social.

    La vida de la Iglesia es sacramental, y por tanto, los sacramentos son eclesiales no únicamente en cuanto a la forma –siempre determinada por la Iglesia para su validez- sino también en cuanto a su efecto; los sacramentos son eclesiales, asimismo, en su efecto, pues incorporan a la Iglesia, acrecientan la comunión eclesial y, por ello mismo, los sacramentos son “sociales”. ¿En qué sentido?

Sigamos el pensamiento tan luminoso de Henri de Lubac. Precisemos que “sociales” en De Lubac poco tiene que ver con lo sociológico o la ideología que ha desvirtuado la palabra cargándola de significados que poco tienen que ver con su origen; para De Lubac social es sinónimo de eclesial, de católico que integra y une en síntesis orgánica, de amplitud extensiva y comunión profunda. Considerado lo social así, los sacramentos son “sociales” y olvidarlo empobrece la teología, la liturgia, la espiritualidad y la pastoral de la Iglesia. E incluso hoy, cuando parece que la palabra o la dimensión “social” se ha recuperado, poco parece que tenga que ver con lo expuesto por De Lubac, y sí con lo “social” entendido de modo horizontalista-secularista que influye en la misma concepción de los sacramentos (sólo son fiestas y pedagogía) y el modo litúrgico de celebrarlos (desacralizados en su rito, confusión de participación con intervencionismo, creatividad salvaje).

    La tesis del autor es ésta en una de sus obras de referencia:

“Siendo los sacramentos los medios de salvación, deben ser comprendidos como instrumentos de unidad” (Catolicismo. Aspectos sociales del dogma, p. 60),

 ya que, como ha establecido en los dos capítulos anteriores de esta obra, la salvación es social, comunitaria, eclesial. Si los sacramentos son medios de una salvación que es común y eclesial, deben ser igualmente instrumentos de unidad. Unen a Cristo, a su Persona, pero al mismo tiempo y por lógica, unen a la Iglesia. Es más: entre estos dos aspectos no cabe separación alguna, por lo que “se puede a veces muy bien decir y aun en ciertos casos se debe decir que el cristiano se une a Cristo por su unión a la comunidad” (p. 60).

    A partir de esta tesis, el primer razonamiento que ofrece el autor atañe a la naturaleza misma de la Redención (ya que los sacramentos serán los signos eficaces de ella). Si la Redención –y la Revelación- desde luego implican y se dirigen a cada alma, y cada persona debe responder libremente y situarse ante el Misterio, en principio “no son individuales sino sociales”, los sacramentos que producen y mantienen la gracia van más allá de “una relación puramente individual entre el alma y Dios o Cristo”, sino que la gracia cada cual “la recibe en la medida en que se agrega socialmente al único organismo por el que corre la savia fecundante”. 

Aquí, en unas breves líneas, que en el fondo volverán a aparecer con matices y acentos suaves y nuevos, De Lubac habla del ser de la Iglesia en relación con la anterior afirmación. ¿Qué es la Iglesia, qué valor poseen en ella los sacramentos, cuál será su relación íntima con la Redención? Los sacramentos son esencialmente “sacramentos en la Iglesia”, en ella y sólo en ella producen su efecto porque, y he aquí la razón básica, ella sola es la “sociedad del Espíritu”, la societas Spiritus, donde “se participa normalmente del Don del Espíritu”. La realidad de la Iglesia-Misterio es ser societas Spiritus, “sociedad del Espíritu”, donde Dios obra la redención de los hombres reuniéndolos en la unidad y otorgando su Espíritu Santo. 

Leamos a De Lubac:

Al ser los sacramentos los medios de salvación, deben ser comprendidos como instrumentos de unidad. Realizando, restableciendo o reforzando la unión del hombre con Cristo, realizan, restablecen o refuerzan, a su vez, su unión con la comunidad cristiana. Y este segundo aspecto del sacramento, aspecto social, está tan íntimamente unido al primero, que se puede a veces muy bien decir, y en ciertos casos se debe decir, que el cristiano se une a Cristo por su unión a la comunidad.

Tal es la enseñanza constante de la Iglesia, en la práctica pococonocida, y así debemos reconocerlo. Por lo mismo que la Redención y la Revelación, a pesar de alcanzar direcamente a cada alma, no son en su principio individuales sino sociales, así la gracia que producen y que mantienen los sacramentos no establece una relación puramente individualista entre el alma y Dios o Cristo, sino que cada cual la recibe en la medida en que se agrega socialmente al único organismo por el que corre la savia fecundante (De Lubac, Catolicismo, p. 61).

La Iglesia es algo más que sociedad jurídicamente perfecta, o su contrapunto, una organización caritativa teñida de “buenismo” moral: es la sociedad del Espíritu y los sacramentos comunican esta vida e incorporan a esta sociedad. Veremos uno a uno todos los sacramentos bajo este prisma.